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神學反省
如果說主流社會對跨性別者一知半解，教會於此則更加諱莫如深，雖然教會之內肯定有跨性別的信徒，但她/他們是否獲得適當的牧養和關顧頗成疑問。以Joanne為例，她正參加基恩之家的聚會，因為她感受到那個群體歡迎同志，提供了一個安全的地方，讓跨性別者都能「做回自己」，「用佢好想服飾去敬拜上帝」。基恩之家的黃國堯牧師說，在2010年1月正式加入之前、之後，自己也經過一段適應期才能融入成為同志信徒的一份子：「原來真係我男性裡面係有女性成份。我發覺人係好複雜，所以咪變有transgender出囉。」。他透露，目前基恩之家聚會的平均人數約達百人，約半數是會友，其餘的可能有些同時在其他教會參加崇拜；當中跨性別者約有十位，包括一些十來歲的年青人。黃國堯發現無論是同性戀者或跨性別者，他們最大的困難是接納自己，而他的牧養原則是：「上帝睇人係要睇人入面內心⋯睇gay，睇les，睇ts一樣係呢個道理，你一睇就睇佢內心，唔好俾佢外型呃你。」
牧養以外，在神學方面對跨性別的討論，無論在香港或者西方世界仍屬稀少（可參網上版所列「延伸閱讀」的書刊資料）。聖經方面，幾段經文備受關注。例如申命記22章5節禁止穿戴異性服飾的律法，往往被用於反對跨性別者的表現。然而，一些學者對該段經文提出不同的解說：其一，禁令可能是針對迦南宗教的生殖崇拜中，男祭司穿著女性服裝的儀式；其二，該禁令可能是避免有人扮作異性混進異性群體，威脅社會安全；其三，該禁令相信屬於禁止混合不同種類生物或物料的律法（參申22：9-11），而今天教會已很少按字面遵守這類律法。也有學者以聖經中提及「太監」的經文，作為討論跨性別的起點。按照舊約律法，太監應不得參與崇拜聚會（申23：1），但以賽亞書56章1-5節卻指出，上主賜福給忠於聖約、謹守律法的太監。上主接納性別角色含混的邊緣人士，也可見於使徒行傳8章25-39節所記載，腓力蒙聖靈引導向埃塞俄比亞的太監傳福音並為其施洗的事件。不過，主耶穌在講論中提到「閹人」（太19：11-12），卻引起釋經的激烈論爭。因此，另有學者指出，單靠一些難解的經文，無助我們回應跨性別者的處境；再者，昔日的太監跟今天的跨性別者不可同日而語，雖然太監失去了部分男性的生殖器官，但不因此而成為女性，他們更未必經歷與其原生男性性別認同衝突的困惑，其性別角色雖位處邊緣難以歸類，近似所謂的「第三性」，但是仍不宜與變性人直接類比。神學方面，跨性別者（特別是變性人）往往被指摘為違反上主創造的秩序：天生生理的性別是上主所定的，不應妄圖改變。然而，有論者指出，按《尼西亞信經》，上主是「有形和無形萬有」的創造主，但上述想法卻只重視物質的身體（包括生理上的性別）是上主的創造，忽略了人的心靈（包括心理上的性別）也是上主創造。
酷兒神學（queer theology）則嘗試從性別、聖經、政治、神學等角度，較整全地反思相關的課題。崇基學院神學院兼任講師胡露茜指，酷兒神學徹底地批判性倫理製造的層級化社會，將人按他們的性特質非此即彼的歸類定型、定尊卑上下、分好壞善惡。一般信徒（甚至部分神學工作者）對酷兒神學有甚多誤解，胡露茜解釋酷兒神學尊重新約聖經對於主耶穌的性別認同、性傾向、婚姻狀況等的「留白」，不任意用我們的二元想像去填補它，目的就是要推翻過往主流神學通過將耶穌「非性化」而將他「非政治化」。
按胡露茜所說，酷兒神學可以開出其他神學進路。第一，創造不再是過去式的、而是永恆不息，人連同他的身體、他的「性」都參與仍在進行之中的創造過程，而近代的生態危機正好令信徒反思，人背棄了共同創造的責任帶來的惡果。「性」就是一個不斷創造、自我發現的過程，「性」本身必然是經歷、故事，而不能客觀抽離地單看行為。假如自然生態的特質是她的多樣性，「性」也可以包含很多尚未開發的可能性：「創造係更新而變化囉⋯可能transgender的trans 個字，即係trans係有一個幾特別意義，有超越性：超越我眼前以為眼前睇到。咁呢個先至係信仰，對我講。」
第二，就是對救贖的新觀點。酷兒神學看到耶穌既為基督、基督既為耶穌這個雙重身份已經是一種吊詭的「混雜」（hybrid），他既是「男人」、但又不止於是男人。耶穌宣講的上帝國是開放的，既出於猶太人、又歡迎非猶太人；並且是充滿顛覆性的，弱的才是強、前的要在後。救贖就有與他者的相遇、團結（solidarity）的意味：「咁所以，呢個相遇就係帶俾我共同救贖，同埋共同團結一個好重要突破。咁但係呢種與『他者』相遇，其實就係去返一個我係咪他者身上見到基督問題。」
第三，就是對罪的理解，和引申的牧養向度。傳統教會只看到個人犯罪，而忽略所謂社群關係的罪性（social sin），例如制度對所有人的統馭、對部分人的排擠。假如，我們承認所有人都活在罪的關係當中：「不同人唔會因為我之間差異呢， 到互相排斥，而係會互相接納，同埋包容。咁同埋無人可以講話『我無罪』。」上主國度就應該是一個互相醫治（healing）的空間，是消除歧視與壓迫的群體。教會不應將人分別為聖潔和污穢，而是要拆解這些社會上將人與人分化的二元價值判斷。
胡露茜形容她與跨性別者的接觸不斷開啟她、擴闊她的眼界：「因為呢人，其實某程度上，我睇佢好似係異類，但佢幫助我揭示返人性最深一面，就係原來sexual identity又或者係sexual desire部分，我有好多被壓抑，而透過佢呢，我反而係可以窺視返、透視返我少少自己深層一渴想、渴求。」跨性別者、變性人，以及其他性小眾是向神學的挑戰，催使我們全盤考慮一個更整全的基督。胡露茜說，例如從Joanne身上學習到一種忠於自己、敢於不妥協的信仰力量：「我覺得要好honest去講，就係其實我好少人有勇氣同呢個制度抗衡，因為呢個制度都無預你，又或者你自己都唔知去到邊嘛。咁同埋，對佢講呢，係無乜參考喎，即係無論信仰層面或者係生活層面，都無參考喎。無人為佢開路喎，暫時。即係香港，佢都係係第一代咁樣出啦，咁所以呢條路都係自己闖囉。」與跨性別者同行反而為胡露茜帶來神學思考的亮光，令她發現衣食住行以外，「性」也是存在的基本部分，而且「性」有身體以外的屬靈向度，是需要靈性的勇氣去尋索真我，而並非順從一般所謂的敬虔：「敬虔呢就淨係being correct，咁呢個對我講，唔係真正pirituality，佢只係個norm 嘛。跟個norm，就容易好多啦，係咪呀？」她澄清她主張的不是為所欲為的「咩都得」，而是：「我唔係講得與唔得，而我係會挑戰製造壓迫同埋分化意識形態。」
有女性主義者認為變性人是父權異性戀社會二元論的「雙重」受害者，因為他們對身體執著（body決定sex），又對社會性別角色執著（sex決定gender），於是才會甘願傷殘軀體去適從社會對「非男即女」（either/or）的性別定型，但到頭來仍然被社會遺棄，落得「不男不女」（neither/nor）兩面不討好的悲劇結局；有激進的女性主義者主張，跨性別者根本不應向世俗主流妥協，而應該用「既男且女」（both/and）的身體顛覆所有的二元觀念，過真正超越性別侷限的自主生活。對此論調，胡露茜並不認同：「我覺得，有人佢要反二元，佢就變成好dogmatic 反二元嘞⋯即係同性戀人唔係反對異性戀者，而係反對heterosexism之嘛，係反對以異性戀作為唯一絕對中心選擇，咁就係一個問題，所以就係一個domination囉，係要多元選擇。所以我拎走『ism』之後，就唔係一個問題，即係任何都唔可以成為唯一主義，任何都唔可以成為唯一絕對，你可以係一個選擇，但唔係一個絕對去impose落人度。」所以她相信選擇變性的人不是要博取社會人士認同接納她/他們新的性別身份，她/他們首要追求的是「裡外一致」：「Self-fulfilment係好holistic咁去睇，即係唔係裡外割裂囉。係一個holistic、一個滿全self，一個豐盛self。」她/他們爭取的「認同」也不是可憐或同情，而是肯定和支持。
所以，胡露茜說：「如果我只係停留『你唔係男就女』呢種界分到係去睇人，睇人性別呢，係絕對唔足夠。即係呢個唔止係過時，因為以前都有呢人存在，不過可能以前無咁需要咁清楚去界定，因為以前法律上呀， 醫學上呀，未咁昌明時候，反而仲fluid。」選擇變性的人是屬於「第三性」，而除此以外：「第四性就係beyond transsexual ，基本上佢有好多流動， 佢身上係會睇到好多流動同埋變化裡面。」
「第三性」、「第四性」這些說法對普通人（包括信徒）來說或者匪夷所思，但是從醫學角度，生理性別也不是單由性染色體（即XY是男、XX是女），或生殖器官決定。首先，醫學文獻有XO、XXY等個案，另外有更多所謂「雌雄同體」（hermaphrodite）的例子；最近也有研究指出，除了體內的荷爾蒙分泌系統，腦部發育和結構也可能與性別認同有密切關係。所以，即使撇除心理的主觀因素，單就生理上性別的多個元素，它們之間也可以出現不一致的情況。一般人或覺得這些多樣化的可能性「亂七八糟」、甚至因此而感不安，但這只是我們常人有限認知能力的缺陷，絕非當事人的「錯」。現代所謂民主社會主張少數服從多數，但作為社會少數的教會卻不能不反省：究竟是要這些少數人遷就大多數的權威符號系統，還是應該包容尊重對性別身心表裡的界定之中，可以有不協調、矛盾、彈性和例外？
總編輯：葉菁華 副總編輯：禤智偉 執行編輯：鄧美美
設計：許仲瑜 承印：瀚林智設計印刷有限公司
出版：香港中文大學崇基學院神學院 使命實踐支援計劃 香港中文大學基督教研究中心
本刊旨在盡量提供各種資訊及多方面意見，供教牧同工及信徒領袖參考，其內容不代表崇基學院神學院立場。
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