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 耶和華見證人對主耶穌之看法

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耶和華見證人對主耶穌之看法

A·耶和華見證人認為耶穌是第一個受造的靈體
他們的根據之一是箴言8﹕22「在耶和華造化的起頭,在太初創造萬物之先,就有了我。」他們說這個「我」是指耶穌而言,在創造萬物之前,耶和華先創造耶穌,是第一個靈體,接著便藉著耶穌為工程師(工師,8﹕30)創造宇宙萬物。另一根據為歌羅西書l﹕15.17「愛子是那不能看見之神的像,是首生的,在一切被造的以先;因為萬有都是靠他造的,無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的、或是有位的、主治的、執政的、掌權的,一概都是藉著他造的,又是為他造的。他在萬有之先;萬有也靠他而立。」在此他們將「首生」一詞被他們解釋作「首先被創造」,根著才創造其他萬物。這裏的解經有極大的問題,但若我們不熟原文,便很容易被他們所蒙騙。

首先看箴言8﹕22,原文來看,就算將「就有了我」看為「我就已經存在」也無法解釋為是耶和華先創造了他的,其實「就有了我」之希伯來文原文意思力“He possesed me。”「他已經擁有了我」,換言之,他已屬于父、父也是屬于他的。此處是針對智慧而言,智慧在耶和華造化之起頭已經存在,縱使以靈義、預表的方式來視之力指耶穌基督,都無法將之解釋為是被造的。

另外在歌羅西書1﹕15- 17中更加沒有理由將「首生」翻譯為「首先被造的」。「首生」一詞之希臘文為p r w t o t o k o j ,應當譯為“the first begotten, the firstborn”。p r w t o t o k o j 一字從未被用于被造物之上,另外有一個字是作《創造》解的﹕p r w t o k t i s i j ,意為「首先受造的」。因此若神在此要將愛子講成是第一個受造物的話,他不應當用 p r w t o t o k o j 一字,而應當用p r w t o k t i s i j 而pr w t o t o k o j 乃針對父與子的關系,大家彼此相屬,完完全全的同質。由此可見耶和華見證人很狡猾,欺負我們不懂希臘文的人,捉弄、欺騙我們。就該段經文的上文下理而言﹕把它譯作「首先被創造的」也是不合邏輯的,「愛子是那不能看見之神的像,是首生的,在一切被造的以先。」此處的 首生」?/P>
1·乃是指時間上的優先,
2·同時是指其與父完全同質,
因為3·萬有都是靠他造的,

「萬有」是指所有受造物。所有受造物都是從他而來,沒有一個例外。約翰福音1﹕1也是講相同的事,「太初有道,道與神同在,道就是神。這道太初與神同在,萬物(all)是藉著他造的;凡被造的,沒有一樣不是藉著他造的。」若是耶穌亦為受造的話,豈不是說他自己也是他所創造出來的?自己造自己?這是沒有可能的。同時,聖經在解釋到子的身份時,說到為何他是呢?「因為萬有都是靠他造的……」若我們解釋某人是他父母首先生出來的長子,我們可以說「因為其他兄弟都是他生出來的」嗎?被造之物豈會成為造物之主(二者完全不同勝質)?如此很容易便可否定耶和華見證人之理論。我們要知道保羅並沒有引用其他東西去解釋耶穌為何是p r w t o t o ko j 的,只引用「因為萬有都是靠他造的」,乃解釋其前因,其前因便是因為他是「首生」的。如何解釋「首生」?「首生」與下面如何銜接?其實最好的翻譯應為「首先」的,意指時間上的優先,指一切萬物的起源、來源。如此與聖經完全吻合,因為耶穌及神先後都曾宣告過「我是首先的,我是末後的」,由始至終他的宣告是一致的。因此我們可以下結論說,我們的主耶穌基督是首先的,時間上比一切的被造之物都優先,因為他是自有永有的。因為他是首先的,以致他可以創造出萬物,我們的主是創造主而非受造物,與耶和華見證人的主是完全不同的。

B·耶和華見證人認為耶穌是一位次一等的神
他們將約1﹕1「太初有道,道與神同在,道就是神」(the Word was God)改為「太初有道,道與神同在,道是一位神」(the Word was a god)。主要的原因在于約翰福音一章一節希臘文的「神」這個字前面沒有一個指定冠詞(definite article)。他們說在「神」這個字前面有一個指定冠詞(t o n q e o n )時是指「神》(“God”),而在《神》這個字前面沒有一個指定冠詞(o q e oj )時便不能翻譯為大寫的《神」(“God”)了,而只能是指小寫的「一位神」(“a god”)。開始的時候我真的不知怎樣說服他們,因為他們一味地堅持在「神」這個字前面有一個指定冠詞(o q e o j )時才能翻譯為大寫的「神」(“God”),若沒有一個指定冠詞時只能翻譯為小寫的「一位神」(“a god”)。

後來我讀了一個學期的希臘文後再去與他們辯論時,便發現他們完全無招架之力。因為,我再和他們查多幾節經文,約1﹕6的「神」之前也沒有指定冠詞( t o n ),是否應當翻譯成為小寫的「一位神」(“a god”))但是他們仍然翻譯成為大寫的「神」(“God”),因為他們知道這裏明顯是指「父神」(有一個人,是從父神那裏差來的,名叫約翰),因此即使沒有指定冠詞(t o n),他們仍然將之翻譯成為大寫的「神」(“God”),由此可見其矛盾不一致了。1﹕12,13都是一樣沒有指定冠詞,但他們仍然將之翻譯成為大寫的「神」(“God”),但是1﹕18又翻譯成為小寫的「一位神」(“a god”)了。由此可知他們這個理由根本不是由始至終貫澈一致的,完全是按他們的意思及需要而譯。將神譯為小寫的經文均是明顯地指耶穌,因他們不認耶穌為神,所以隨心所欲亂來。總而言之,他們也因此不得不同意沒有指定冠詞一定是小寫的「一位神」。

接著我又問他們,耶穌是神,「神」字之前是否真的沒有指定冠詞?有沒有一些經文明顯是指耶穌同時又有指定冠詞在前的?

1·約翰壹書5﹕20「我們也知道,神的兒子已經來到,且將智慧賜給我們,使我們認識那位真實的、我們也在那位真實的裏面,就是在他兒子耶穌基督裏面。這是真神,也是永生。」「真神」之前有指定冠詞o q e o j ,指前面所提的耶穌基督,清楚指明耶穌基督就是真神,也是永生。

2·約翰福音20﹕28「多馬對他說﹕我的主!我的神!」(o k u r i o j 及o q e o j )清楚顯示當多馬見到複活的主向他顯現時,整個人呆住了,對耶穌俯伏敬拜,真的信服這位便是掌管生命、掌管複活的主耶穌基督,掌管宇宙的神,因此稱呼他為「我的主!我的神!」耶和華見證人矛盾的地方是他們一方面必須承認o k u r i o j 是指耶和華,按他們的翻譯o k u r i o j 應譯為「我的耶和華」,同時o q e o j 亦應翻譯為大寫的「神」,無任何可爭議之處。

3·羅馬書9﹕5「按肉體說,基督也是從他們出來的,他是在萬有之上,永遠可稱頌的神。阿們!」這裏又是有指定冠詞o q e o j,being the God above all things或是who is the God above all things,此處的who清楚是指耶穌,既然基督就是在萬有之上的神,也有指定冠詞,便不可能是小寫的「一位神」(“a god”),而絕對應當是大寫的「神」(God”)。

4·提多書2﹕13「等候所盼望的福,並等候至大的神,我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」t o u q e o u ,至大的神便是我們的救主耶穌基督(大部份的古卷是沒有那個『和』字的)。

5·啟示錄1﹕8「主神說,我是阿拉法,我是俄梅夏。」這裏的主(o k u r i o j )是針對耶穌基督而言,他同時又是o q e o j,他是阿拉法,他是俄梅夏,與父神一樣,是無始無終的。(參啟21﹕6;22﹕13)

6·希伯來書1﹕8「論到子卻說﹕『神啊!你的寶座是永永遠遠的,你的國權是正直的。』耶和華見證人的翻譯是,“with reference to the son﹕‘God is your throne forever and ever’”,但原文明顯並非如此﹕乃是“About the Son he says,‘Your throne,o God, iS for ever and ever’”。

上述經文可以拆穿耶和華見證人的一知半解,許多地方是隨心所欲亂來的。聖經中有無數的地方不約而同地指耶穌基督本身不只是「一位神」,他乃是自有永有、與父同質同等同樣的主宰。聖經中同時也記載耶穌是全能的神(賽9﹕6;約1﹕l-2),但耶和華見證人卻說以賽亞書9﹕6「因有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們,政權必擔在他的肩頭上。他名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君」是說耶穌只是一位「大能」的神,不是一位「全能」的神。沒錯,以賽亞書9﹕6的確沒有用到El Shaddai,而是用El Gibbor,但我們的神並不因此便只是一位「大能」的神,而不是一位「全能」的神。耶利米書32﹕18「你施慈愛與千萬人,又將父親的的罪孽報應在他後世子孫的懷中,是至大全能的神,萬軍之耶和華是你的名。」此處的「至大全能的神」與以賽亞書9﹕6.「全能的神」在希伯來文中是同一個字,耶利米書32﹕18是指耶和華(應是三位一體的神,但耶和華見證人不承認三位一體),以賽亞書9﹕6乃針對聖子而言。

聖經用「全能的神」來形容耶和華,也用在耶穌身上,是同一個希伯來字。可見他們是搞錯了。除那32﹕18外,詩24﹕8;106﹕2;尼9﹕32等亦多次提到耶和華乃”El-Gibbor”的神。

C·耶和華見證人說耶穌既然是兒子,就不是神,因為不可能又是兒子又是父親。我們同意兒子不是父親,但不表示兒子就不能是神。舉例來說,你的兒子不是你,是對的;但若說你的兒子就不是人,便錯了。你既是人,你生的兒子自然便和你一樣是人,是同質的。因此雖然子不是父,但子也是神(約14﹕8-11)。其實,聖經記父神與聖子的關系,絕不可能用人的關系去等同的,因為聖子不是由一位「母神」生出來的。按內在之靈而言,聖子的靈就是聖父的靈、聖父的靈就是聖靈的靈,是完全一樣的;按照外在的位格而言,聖子與聖父不同、聖父與聖靈不同,但三位都是獨一的神。

D·他們說耶穌來世前是天使(甚至說他便是天使長米迦勒),是首先被造的天使。希伯來書1﹕4-8「他所承受的名,既比天使的名更尊貴,就遠超過天使。所有的天使,神從來對那一個說﹕『 你是我的兒子,我今日生你。』又指著那一個說﹕『我要作他的父,他要作我的子。』再者,神使長子到世上來的時候,就說﹕『神以風力使者,以火焰為僕役。』論到子卻說﹕『神啊,你的寶座是永永遠遠的,你的國權是正直的。』」這段經文明顯要將耶穌基督與天使分開,指出將耶穌基督與天使相提並論乃當時的異端,希伯來書的作者乃針對當時的異端而言。我們絕對不可以將耶穌基督與天使相提並論。因為

1·他所承受的名遠遠尊貴過「一切的」天使,乃遠超過天使,並非如耶和華見證人所解釋的為「其他的」天使,意指他也是天使,捏造聖經,實力褻瀆。

2·耶穌與父的關系並非與天使可以相提並論的,耶穌與父乃同質、承受萬有、同為創造主,而天使卻為受造者。

3183¡¡天使不可以被稱為神,耶穌卻在此清楚地被稱為神!

4·第6節清楚說到神的使者都要拜他。這節聖經如當頭棒喝一般可以打醒他們。耶穌與天使的關系乃是接受天使的敬拜,他與天使是不同類的;他是接受敬拜的全能的主,天使是敬拜袖的受造者,完全不可以相提並論。因此絕對不可能將耶穌誤為天使。

E·他們說主既是人就不可能是神﹕這完全是按照人的邏輯想像出來的理論。他們說人就是人,神就是神,既是人就不是神,若是神就不是人。無神的世界的確可以如此信,但有神的世界卻不是如此,按照神的啟示,耶穌是百分之一百的神,也是百分之一百、完完全全的人,這便是道成肉身。若有人不相信耶穌是人,便是根本不相信道成肉身的真理,凡是不認道成肉身的人都在神的國度裏無份。

F·他們說耶穌接受水禮表明了他順服父神,所以神將他升級為天使長米迦勒,他們的根據在帖撒羅尼迦前書4﹕16「因為主必親自從天降臨,有呼叫的聲音和天使長的聲音,又有神的號吹響;那在基督裏的人必先複活。」他們說“with the voice of the archangel”的意思便是說主便是天使長。如何反駁?若他們的說法成立﹕則接下來的“with the trumpet call of God”豈不是說耶穌就是一枝喇叭?因為本節一共有三個“with”,若說“with a loud command”是指主的聲音,同時“with the voice of the archangel”便是說主便是天使長,則“with the trumpet call of God”豈不是說耶穌就是一枝喇叭?如此便可發現他們的解經完全是強詞奪理,這種解法不是沒有可能,雖有可能,但不可以據此建立教義,因這不是唯一的可能。另外的可能便是accompany with,亦即與耶穌一起回來的有大的響聲、有天使長的聲音、也有喇叭的聲音。這個解釋是更加正常自然的解釋,並且與主再來時之情形吻合(參啟19﹕7-10)。耶和華見證人卻將自己的解釋絕對化了,據此建立教義,這是極大的危險。實際上水禮不會使主地位身份改變,只是主使命的宣告及樹立一個榜樣。

G·他們說耶穌的來世是神,藉聖靈能力高強之靈體兒子由天上轉移到馬利亞腹中。可見他們根本不承認道成肉身,而是投胎,乃能力高強的靈體兒子投胎入馬利亞腹中,然後出世。其實這是異端。主乃是直接由聖靈感孕,是道成肉身﹕神在肉身顯現,並非「投胎」而來。

H·他們不相信耶穌有肉體複活,但聖經清楚指明主是靈魂體一起複活的。使徒行傳1﹕11「這離開你們被接升天的耶穌,你們見他怎樣往天上去,他還要怎樣來。」門徒在墳墓中找不到耶穌的身體,因為他的身體已經複活了。耶穌在啟示錄十九章再來之時乃是有形有體的回來,啟示錄第一章也說﹕「看哪!他駕雲降臨;眾目要看見他,連刺他的人也要看見他。」可見他是有形有體的回來。

I ·主已經隱形地回來,是他的靈體回來,乃于1914年發生,並已在地上建立耶和華的王國。他們的根據是在但以理的「一載、二載、半載」即三年半,亦即1260年(以日代年),便可計算出1914年。耶和華見證人在1914年成立之時並未見到耶穌再來,他們如何說服會眾耶穌已經回來?乃藉詞說他已經隱形地、靈性上地回來了。此與聖經之所載主要有形有體再來地上(啟1﹕7)之教導完全背道而馳。

J·他們說不可拜耶穌,因為耶穌只是「一位神」。那麼我們可以問﹕「如此我們不應當拜耶穌了,拜耶穌就是錯的是嗎?」「不但不可拜他,連他都要拜父,他叫人去拜耶和華神,而非拜他。那麼我們又要問﹕「那門徒、使徒是否會錯呢?」他們說﹕「使徒有時都是會錯的。」「那麼這段經文是否會錯呢?」接著我們可以打開馬太福音28﹕17「他們見了耶穌就拜他」。他們認為「當時的人尚未真正認識耶穌,不知道世上只有一位耶和華神。」我們要問﹕「那麼耶穌應當如何回應呢?」

耶穌若真的不是神,卻見到一班的人拜他,他應當如何回應?使徒行傳14﹕11-15「眾人看見保羅所作的事,就用呂高尼的話,大聲說﹕『有神藉著人形,降臨在我們中間了。』于是稱巴拿巴為丟斯,稱保羅為希耳米,因為他說話領首。有城外丟斯廟的祭司,牽著牛,拿著花圈,來到門前,要同眾人向使徒獻祭。巴拿巴、保羅二使徒聽見。就撕開衣裳,跳進眾人中間,喊著說﹕『諸君,為什麼作這事呢?我們也是人,性情和你們一樣,我們傳福音給你們,是叫你們離棄這些虛妄,歸向那創造天、地、海、和其中萬物的永生神。』」我們除了耶和華以外,不可以拜別的神,只有耶和華值得我們拜,不可以拜任何的偶像、受造物(天上、地下、水中、任何的受造之物)。若耶穌不是神,見門徒拜錯了的時候,他的反應應當和二使徒一樣,但耶穌不但沒有如此作,反而一如在約翰福音20﹕28- 29的他對多馬見到複活主才拜他時的反應一樣,他不但沒有否認他是神,反而說他現在才拜他實在是反應太遲鈍了。可知耶穌完全不是耶和華見證人所說的那樣,反而是公開接受人對他的敬拜,甚至斥責如多馬一樣信得太遲鈍的人。希伯來書第一章說到神要使者都拜耶穌。啟示錄第四章是天上地下萬物向父神的敬拜,第五章是萬物及眾人、大使向被殺的羔羊耶穌基督之敬拜。以弗所書1﹕6,12,14連續三次出現針對父、子、聖靈的頌贊﹕「願他的榮耀得到稱贊」。可見聖經不但要我們敬拜耶和華神,也要我們敬拜耶穌基督及聖靈的三一真神。由此更清楚可見他們錯謬異端之處,是希伯來書一章6節說天使都要拜耶穌,啟示錄4﹕6-11;5﹕11-13;7﹕9- 12;11﹕15等清楚記載天使敬拜主,他們是順服神的命令去拜主,難道神也會錯嗎?


轉自﹕http://cclw.net/gospel/asking/yiduanbianhuo/htm/07.htm
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